Ветхозаветные обряды - прообразы Спасения, дарованного Иисусом Христом

Давайте теперь более подробно остановимся на некоторых аспектах учения Священного Писания. Условно Библия делится на Ветхий и Новый Заветы, о чем мы уже упоминали ранее. Ветхий Завет описывает историю жителей Земли и, в особенности, Божьего народа до пришествия Иисуса Христа, Новый Завет – после пришествия.

В Ветхом Завете большой акцент сделан на ритуальной части служения Богу. Кроме исполнения морально-нравственных предписаний, частью Ветхого Завета (договора) между Господом и Его народом было служение в святилище (храме, скинии). Основным элементом храмового служения было жертвоприношение. На нем мы остановимся более подробно, так как оно имеет непосредственную связь со служением Иисуса Христа.

Начиная с первых страниц Библии, мы видим, что люди приносили жертвы. Началось это после грехопадения. На нагих до этого прародителях – Адаме и Еве – сразу после совершения греха появилась кожаная одежда¹. Откуда она взялась, если, согласно Писанию, в то время люди еще не употребляли в пищу мясо²? Это Бог дал людям кожаную одежду, лишив жизни животное и показав принцип заместительной жертвы. Непосредственно первое жертвоприношение животного человеком описано в четвертой главе первой книги Священного Писания (Бытие, 4:4). Оно было принесено сыном Адама и Евы Авелем. Библия показывает, что такая жертва была угодна Богу, в отличие от жертвы другого сына первой четы – Каина, который принес Богу дар из плодов земли.

Анализируя Библию, становится понятно, что Авель послушался Бога и принес ту жертву, которую Господь просил, а Каин сделал по-своему. Так почему Авель принес в жертву агнца? Зачем Богу смерть и кровь животных? Ответ на эти вопросы прост. Уже в Эдемском саду сразу после грехопадения начал работать план Спасения, в соответствии с которым грешная жизнь людей «замещалась» будущей жертвой праведного Иисуса. Это хорошо иллюстрирует апостол Иоанн, говоря о Христе, что Он «Агнец, закланный от создания мира»³. То есть смерть животного за грех человека стала прообразом последующей смерти Христа. Далее мы видим, что приносили жертвы Ной, Авраам, Иаков и другие библейские герои. А когда после выхода из египетского рабства у народа Божьего появилась своя земля, то Бог через храмовое служение более подробно показал людям план их Спасения.

Показательно то, что жертвоприношения имели место в религиозной жизни практически всех древних народов, что доказывается археологическими данными и обрядами, практикуемыми аборигенами вновь открываемых земель. Это свидетельствует о распространенности жертвоприношений в далеком прошлом. К сожалению, во многих религиях со временем был утрачен, либо искажен смысл этого обряда.

Поэтому Бог повелел Моисею записать порядок принесения жертв как обязательный закон для всего народа. Все служение в израильском храме было символичным и наглядно в условных образах показывало с разных сторон план Спасения людей через Иисуса Христа. Ветхозаветный храм был только один и находился в земле Ханаанской – той, которую Бог изначально предназначил Своему народу. Напомним, в рамках Ветхого Завета проповедь о Господе должна была совершаться через распространение рассказов путешественников и торговцев о счастливой и праведной жизни населения земли Ханаанской, которая стояла на перекрестке торговых путей.

Любой еврей, совершив грех, обязан был даже из-за границы прийти в этот храм. Туда он шел не один, а вел с собой ягненка или козленка, хотя на практике затем было позволено приобрести его на месте. В храме в присутствии священника человек возлагал руки на голову невинного животного и символически перекладывал на него свой грех. Затем он сам должен был заколоть живое существо⁴.

Сейчас нередко можно услышать осуждение этого обряда. Однако он был очень важен в духовной жизни человека. Согрешивший понимал, что именно за его проступок страдает невинное Божье творение. Он смотрел в глаза живого существа, которому предстояло по его вине умереть, и в его душе происходила борьба. Принося животное в жертву, человек должен был глубоко раскаяться в содеянном. Поверьте, исполнение этого обряда надолго откладывалось в его памяти и в следующий раз при соблазне согрешить человек, наверное, несколько раз думал, прежде чем совершить дурной поступок. Но самым важным в обряде жертвоприношения были не чувства человека, а его вера в грядущего Агнца Божьего, берущего на Себя грех мира.

Кровь жертвы за грех вносилась священником внутрь святилища и кропилась на завесу, отделяющую самое святое место храма, где стоял ковчег с десятью заповедями и Господь являлся в облаке⁵. Таким образом посредством священников грехи народа попадали в храм, где представали «пред лицо» Божье. Потом один раз в год в так называемый день искупления Йом Киппур (Судный день) в жертву приносилось последнее животное, а затем храм очищался от всех внесенных в него грехов путем перекладывания их на козла «отпущения», который символизировал сатану – подлинного виновника грехопадения и греха. И таким образом народ очищенным вступал в «новый» год. И такая обрядовая процедура, которая заканчивалась Йом Киппуром, проходила ежегодно. В конце времени Землю ждет реальный Йом Киппур, когда наша планета очистится от греха.

Не только жертвы за грехи, приносимые в ветхозаветном храме, имели глубокий символизм. После любой болезни, которая накладывала отпечаток на тело, человек должен был прийти в храм и принести жертву. Также после прикосновения к трупу полагалось очищение. Этим Бог хотел показать и постоянно напоминать людям, что виной болезней и смертей на Земле стал грех, вошедший в нашу жизнь со времен Эдема. И поэтому любое соприкосновение с видимым последствием грехопадения требовало ритуального очищения человека. Верующие должны были понять, что все грехи и их последствия может очистить и искупить только Господь.

Все жертвенные животные, и священники, и иное служение в храме вместе символизировали посредническое и искупительное служение Иисуса за людей «пред лицом» Божьим. Поэтому в момент смерти Христа на Голгофском кресте священная завеса в храме разорвалась, чем Бог показал окончание времени храмового служения. Иудейский источник Талмуд в трактате Йом тоже подтверждает, что в то самое время (30-е годы первого столетия н.э.) слава Божия (Шехина) покинула храм, так как прекратились некоторые чудеса, постоянно происходившие при храмовом богослужении.