2 Глава книги «Толкование на послание к Галатам с учетом исторического и религиозного контекста I в.н.э.»

КОММЕНТАРИЙ НА 2 ГЛАВУ ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА К ГАЛАТАМ

Нужно понимать, что раньше не было деления посланий и других книг Библии на стихи и главы, поэтому разделение посланий Павла на главы не означает прекращения в конце главы одной мысли и начала в новой главе другой. Также и знаков препинания в той письменности не было, что нужно тоже учитывать. Одна логически цельная фраза может переходить из одной главы в другую. В частности, во второй главе послания к Галатам, продолжается рассказ Павла об истории своего миссионерского служения, начатый в конце первой главы:

Здесь Павел опять вспоминает Иерусалим – на тот момент центр веры в Единого Живого Бога Отца и Его Сына Иисуса Христа. Он пишет, что через 14 лет приходил туда с эллином (греком) Титом, обращенным в христианство из язычников, который был на тот момент не обрезан. Апостол отмечает, что грек Тит стал Христианином, минуя обряд гиюр с обрезанием. Павел указывает, что предложил своё благовестие (богословие) особо знаменитейшим. Из текста понятно, что эти особо знаменитые Израильтяне, то есть известные Христиане из бывших Иудеев, приняли его (Павлово) богословие и не заставили Тита обрезаться. Под особо знаменитейшими, Павел видимо имеет ввиду непосредственных учеников Иисуса, а также Его брата Иакова.

Что мы здесь видим? Павел в этих текстах продолжает формировать у Галатов доверие к себе и своему богословию, апеллируя к тому факту, что проповедуемое им вероучение, было принято знаменитыми Христианами – бывшими Иудеями, а значит и Галаты должны к нему прислушаться. Другими словами, Павел хотел доказать читателям послания, что его религиозная позиция не является «отсебятиной», а поддерживается авторитетными христианскими богословами, в том числе и в Иерусалимской материнской церкви.

А теперь обратите внимание на обрезание, упомянутое в Гал.2:3. Вот с этого момента Павел приступил к анализу основной проблемы в богословии у Галат. Кажется, фраза про то, что Тит не был обрезан, но его всё равно приняли знаменитые Христиане, была не основной, а лишь частью иллюстрации происходивших событий. Но это не так. К этому и подводил Павел. Давайте проследим ход его мысли. Павел прямо заявил:

1. его призыв и богословие от Бога,
2. его, вместе с его богословием, признают знаменитые и рядовые Евреи Христиане,
3. обращенного из язычников Тита в Иерусалиме не заставили обрезаться, а приняли необрезанным.

Проблема обрезания

Вот тут мы подходим к важнейшей теме послания Галатам — вопросу обрезания. Проблема обрезания стояла остро у Галат, кстати, и не только в Галатийской церкви, а во многих христианских общинах. Поэтому на данную тему в Новом Завете много текстов (см. Деян.21:21 Рим.2:25-29; 3:1,30; 4:9-12; Фил.3:2,3; Кол.2:11-13; 3:11, 1Кор.7:18,19). Дело в том, что закон Божий (закон Моисея), устанавливал правила вступления иностранца в число Израильтян:

Итак, согласно Писания, в народ Божий язычник мог войти только при совокупности двух условий:

1. приняв обрезание;
2. вкусив Пасху.

Во времена Павла, Нового завета в виде вероучительной книги, ещё не было, а ветхозаветное Писание (ныне текст Ветхого завета) было единственным записанным авторитетным источником Божьего откровения. То есть для Христиан первого века термины «Слово Божье» и «Писание» отождествлялись исключительно с ветхозаветным Писанием (Иоан.10:35; 5:39; Мар.7:13, Лук.4:21; Деян.1:16; Ис.2:3). Евангелия и послания апостолов в первые десятилетия после вознесения Христа только начали писаться и распространяться в церквях. Последнее послание Иоанна Откровение (Апокалипсис) было написано в конце I века н.э.

Единая вероучительная книга, которую мы сегодня называем Новый завет, формировалась на церковных соборах с II по VII века нашей эры. А в первой церкви, появляющиеся новозаветные тексты, именовались «свидетельством Иисуса». Это хорошо видно в книге Откровение, где Иоанн неоднократно упоминает в паре два понятия: «Слово Божие» (ветхозаветное Писание) и «свидетельство Иисуса» (Новозаветное учение), см. Откр.1:2,9; 6:9; 20:4; а также 12:17; 14:12. Евангельская весть называлась термином «свидетельство» не случайно, ведь первоначально провозглашали весть об Иисусе свидетели Его жизни и чудес, творимых на земле (Иоан.21:24, Лук.1:1,2; Деян.1:8,22; 2:32; 5:32; 10:39,42; 13:31; 22:15; 23:11; 26:16; 1Пет.5:1; 1Иоан.4:14; 1Кор.1:6; 2Фесс.1:10; 2Тим.1:8).

Итак, ветхозаветное Писание для первых Христиан было чуть ли не единственным вероучительным источником, обладающим непререкаемым авторитетом. Констатируя, как часто апостолы цитировали Слово Божие и постоянно апеллировали к нему, что видно в новозаветных текстах, можно сделать вывод: Христиане хорошо знали Писание. Поэтому не удивительно, что язычники, обращаемые в христианство, чувствовали необходимость обрезаться, ведь этого требовало Священное Писание, которое они изучали, посещая синагогу (Деян.15:21; 17:17; 18:4) и на христианских собраниях. Что уж говорить о Христианах, обращенных из Иудеев. Для них Писание (именуемое также закон Божий) было центром религиозной жизни. С самого юношества Иудеи еженедельно по субботам в синагоге изучали Писание, а также дома вместе с родителями обсуждали его. Безусловно, Христиане из Иудеев, которые на восьмой день после рождения были обрезаны по Писанию, считали, что и язычники, которые входят в Божий народ, тоже должны принять обрезание, согласно тексту Писания из книги Исход 12:48.

Но Павел в ответ на это заявлял, что тоже получил откровение от Бога, как и авторы Священного Писания (Гал.1:12; 2:2). И теперь настала новая эра – новый завет (договор) между Богом и Его народом, в том числе и по отношению к обрезанию. При этом, понимая то, что для христиан, как из Иудеев, так и из язычников, важным авторитетным источником веры остается ветхозаветное Писание, Павел строит свою доказательную базу исключительно на его тексте, что мы увидим далее.

Важно заметить, что обрезание язычника для Иудеев было связано не только с Писанием. Параллельно с Писанием, именуемым письменным законом (письменной Торой), многие Иудеи руководствовались и устным законом (устной Торой). Устная Тора была неотъемлемой частью Иудейской традиции, ещё именуемой Преданием старцев (Матф.15:2, Мк.7:3). Согласно традиции, язычник, пожелавший обратиться в иудаизм, то есть вступить в Божий народ, должен был пройти через обряд гиюр, представляющий из себя массу процедур, которые придумали еврейские старейшины. Зачастую переход в народ Божий (иудаизм) мог затянуться на год и более. Претендента сначала отговаривали от обращения в иудаизм, затем требовали изучения законов, обрядов, культуры, истории и традиций иудаизма, включая основы еврейского языка, и лишь потом он должен был предстать перед судом старейшин, чтобы сдать «вступительный экзамен». И только пройдя все «испытания» необрезанный имел право на обрезание и вкушение Пасхи.

При этом нужно понимать, что не все Иудеи четко отделяли устный закон (Предание) от письменного закона (Писания), потому что, большинство Евреев считали Предание обязательным добавлением к Писанию с позволения Бога. Такое отношение к некоторым традициям продолжается по сей день, и не только в иудаизме. Так, в исламе к Корану добавляются Хадисы, а в католицизме и православии к Библии прибавляются Предания.

Но вернемся к Иудеям и Христианам I века н.э. Многие Иудеи, и соответственно Христиане из них вышедшие, законом Божьим считали как письменный закон (Писание), так и устный закон (Предания Иудейских старцев). Соответственно, многие Христиане из Иудеев считали, что язычник, который хотел вступить в Божий народ, должен был пройти длительную процедуру гиюра, выполняя требования письменной и устной Торы. То есть, если язычник хотел стать Христианином, то сначала он должен был принять иудаизм, согласно Писания и устного иудейского Предания, получив обрезание, а лишь потом совершить крещение, согласно учению Иисуса.

Проблема обрезания при вхождении в христианство язычников была столь велика, что по этому поводу был созван первый Собор, описанный в 15 главе книги Деяния апостолов (о чём мы упоминали выше). Там как раз вспоминали про устный закон – Предание, назвав его «игом, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян.15:10). Здесь не могла идти речь о письменном законе – Писании, установленном Самим Богом, так как прямо тут же далее в Деян.15:20,21 письменный закон был превознесён. Ведь именно из письменного закона Моисея, апостолы поручили соблюдать несколько заповедей начинающим Христианам, обращаемым из язычников:

«Написать им (вновь обращенным из язычников, то есть начинающим Христианам), чтобы они воздерживались от оскверненного идолами (заповедь Исх.34:15), от блуда (заповедь Втор.23:17), удавленины (заповедь Втор.14:21) и крови (заповедь Лев.7:26,27), и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе (заповедь Исх.23:9). Ибо (потому что) [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:20,21)

Как видим, новообращенных из язычников Христиан, на первом Соборе освободили от принятой ранее обязанности обрезаться, но всё же, дали необходимый обязательный минимум заповедей, который сразу должны были соблюдать уверовавшие, входящие в Божий народ. После перечисления заповедей из закона Моисея Исх.34:15, Втор.23:17, Втор.14:21, Лев.7:26,27 апостолы тут же пояснили причину, по которой эти заповеди обязательны сразу: потому, что закон Моисея читается во всех городах по субботам, то есть все люди мало-мальски интересующиеся Богом Израилевым, знают азы этого учения. Задумайтесь: многие язычники, которые начинали веровать в Бога Израилева, посещали для ознакомления с религией синагогу. И те из них, которые решили теперь стать Христианами, обязательно знали эти заповеди из Священного Писания. И если бы им объявили, что все наставления данные Богом в Писании, оказывается не нужны, то язычники, уверовавшие в Бога благодаря посещению синагог, могли подумать, что христианство это совсем другая религия, и у неё совсем другой Бог, а не тот, Которого они узнали, и с Которым познакомились в синагогах.

Внимание! В Деян.15:21 закон Моисеев обозначает именно письменный (Писание), а не устный (Предание), ведь тут стоит слово “читается”. Дело в том, что в те времена в синагогах читалось только Писание, так как Предание вообще тогда ещё не было записано, а передавалось устно, поэтому и называлось Устный закон. Иудеи начали записывать Устный закон лишь во II веке нашей эры. Сегодня устный закон часто называют Мишной и Талмудом.

Некоторые современные Христиане, читая 15 главу Деяний, считают, что обращённые в христианство язычники должны соблюдать лишь 4 заповеди из Торы, раз другие там не перечислены. Однако такой вывод не логичен. Ведь тут не перечислены заповеди о любви к Богу и людям, как и многие другие. Разве язычнику можно убивать, воровать, упоминать имя Бога в суе, не уважать родителей и так далее? Конечно, нет! Большинство важных заповедей тут просто не перечислены, так как на Соборе преследовалась другая цель, а именно, дать обращаемым в христианство язычникам, необходимый обязательный минимум, а остальные заповеди мудрого закона Божьего они познают позже, посещая церковь.

Новозаветные тексты содержат много стихов, восхваляющих письменный закон Божий (Писание), и связывающих с его исполнением спасение. В современном христианстве некоторые протестантские конфессии считают, что Божий закон отменен. Однако, если бы закон был отменен по повелению Бога, то об этом должен был постоянно учить Иисус. Но, наоборот, Иисус учил правильному соблюдению закона и говорил, что «БЕЗзаконники» погибнут (Матф.7:23; 13:41,42; Откр.22:14,15). Об отмене закона должны были усердно учить все апостолы, но все апостолы, включая самого Павла, множество раз цитировали заповеди Писания и говорили об их важности для Христиан. Апостолами прямо написано, что именно соблюдение заповедей Божьих показывает нашу любовь к Богу и людям, а также будет учитываться при наследовании Царствия Небесного (2Пет.2:9; 1Иоан.2:4; 1Иоан.5:3; Иак.2:8-10; Рим.3:31; 7:12,14,16,22; 8:7; 1Кор.6:9,10; 7:19; 9:9,10,20,21; Гал.5:19-21; Еф.5:3-5; Откр.12:17; 14:12).

Безусловно, не все заповеди из закона Моисея остались актуальными для Христиан, ведь сейчас нет храма (скинии) и левитского священства. Все обрядовые заповеди, которые имели отношения к храмовому служению, направленные на очищении людей от грехов, исполнились в Иисусе Христе. Но морально-этические заповеди, наставления о здоровье, о взаимоотношении с Богом, запрет идолопоклонства, волшебства.., актуальны и по сей день.

Поэтому, конечно, не письменный закон Божий назвали на первом Соборе «игом», а устный закон – Предание старцев. Иисус, кстати, прямо критиковал законотворческую инициативу духовных лидеров Израиля, которая была бременем для народа:

Как было отмечено выше, устным законом, процедура вхождения в Божий народ язычника была чрезмерно усложнена, что было не приемлемо, так как в христианство желало войти много язычников. Да и само обрезание могло быть препятствием, когда речь шла о массовом обращении и быстром росте церкви.

Кстати, сложность вхождения в иудаизм, критиковалась и некоторыми авторитетными Иудеями. В те времена у Евреев были популярны две раввинистические школы: Шамая и Гилеля. Первый призывал к тому, чтобы язычник, пожелавший перейти в иудаизм, должен был досконально изучить Тору (Письменный закон) и традиции иудаизма (Предание — Устный закон), а потом, сдав экзамен, получить право на обрезание. Такой переход в иудаизм (гиюр) мог растянуться на несколько лет. Гилель же был сторонником легкого обращения в иудаизм. Он считал, что язычнику важно понять принцип учения Торы, а обратившись, человек должен был потом всю жизнь изучать нюансы закона Божьего. Гилель говорил так: «Что ненавистно тебе, товарищу своему не делай. Это вся Тора, всё остальное – пояснения к ней, теперь иди и учись» (Авот де Рабби Натан, 15:2).

Как мы видим, на первом христианском Соборе поддержали позицию Гилеля по облегченному вхождению язычников в Божий народ, практически процитировав его слова: «Чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян.15:20). Суть этой позиции по отношению к обращаемому язычнику такова: начни соблюдать принципиально важные заповеди, которые широко известны, так как они преподаются в синагогах по всему миру, а потом постепенно научишься остальному закону Господа.

Согласно такому принципу, крещение – это не апогей, а начало духовного роста. Сам Иисус призывал именно к такой последовательности действий по распространению Евангелия: идите и научите азам, потом крестите, а потом уже обучайте всему остальному:

Иудейский историк I века Иосиф Флавий, подтверждал то, что мы читаем в тексте Деяния 15:20,21, отмечая, что «многие греки (т.е. не Иудеи) приняли учение Евреев, и что нет города (в Римской империи), где бы не было соблюдающих субботу, … и воздерживающихся от запрещенной Евреям пищи» (Апион 2:39).

И вот еще что важно: Пасхального агнца новообращенным Христианам теперь убивать было уже нельзя, хотя этого и требовало Писание (Исх.12:48), ведь Иисус исполнил все прообразы заместительных жертвоприношений. То есть исполнить требование Письменного закона, а именно вкусить Пасху (Пасхального агнца), язычник, обращаемый в новозаветный Божий народ – христианство, уже не мог. Поэтому на счет Пасхального агнца и не было споров. Однако на счет необходимости обрезания шли постоянные дискуссии. Вот почему Павел и пытался, приводя разные аргументы, пояснить, что обрезание, как и вкушение Пасхального агнца, уже не требуются для вхождения в Божий народ, хоть это и записано в Торе. Ведь эти заповеди уже исполнились (о чём мы ещё поговорим далее). Поэтому Дух Святой на первом Соборе подтвердил (Деян.15:28), что обрезывать язычников, которые изъявили желание войти в новозаветный народ Божий (христианство), уже не нужно.

Идем далее, комментируя 2-ю главу послания к Галатам:

Здесь Павел говорит, что всё-таки были некоторые Христиане в Иерусалиме, которые хотели заставить Тита обрезаться. Павел назвал их лжебратьями, и сказал, что он с Титом не дали себя поработить – принудить, и не уступили их давлению.

С 6 по 10 текст Павел вновь старается укрепить уважение к себе и своему богословию. Павел показывает, что все остальные апостолы имеют не больше авторитета, чем у него самого: «И в знаменитых … для меня нет ничего особенного». Тем не менее, апостол отмечает, что знаменитые Христиане из Иудеев не возложили на него ничего, то есть ни к чему не принуждали, но наоборот Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн, признали, что Павлу было Богом вверено благовестие для необрезанных, то есть идти к язычникам.

Обличение Павлом Петра

Движемся далее, комментируя 2-ю главу послания к Галатам

С 11-го текста Павел рассказывает, как обличал Петра. Этим он подтверждает, что его апостольство не меньше. Павел на реальном примере показал, что знаменитые апостолы не имеют большего, чем у него авторитета, но даже были научаемы им азам христианства.

Давайте кратко разберем эту историю. Она важна не только как подтверждение Павлова богословского авторитета, но и иллюстрирует историческую атмосферу в отношениях между Христианами из Иудеев и язычниками того времени.

Итак, Петр подвергался нареканию со стороны Павла, так как стал утаивать своё близкое общение с язычниками, в том числе трапезу вместе с ними. Напомним, что Иудеи считали себя избранным народом, а язычников «нечистыми». Согласно Божьего закона, Иудею было запрещено вступление в родство с язычниками (Втор.7:3), чтобы вера в Бога Израилева оставалась чистой, то есть, чтобы в религию не вкрадывались языческие верования через новых родственников. Но израильские старейшины в своих Преданиях (Устном законе) вообще запретили близкое общение Иудея с иноплеменником (Иоан.4:9; Деян.10:28; 11:1-3), включая трапезу с ним за одним столом. В том числе, Иудею было запрещено близкое общение даже с единоверцами, если те были грешниками или мытарями — налоговыми сборщиками в пользу Римской казны, что видно из обличения Иисуса фарисеями за то, что Он ест с ними (Матф.9:11; Лук.5:30).

В стихе Гал.2:12 видно, что Петр общался с язычниками и ел с ними, но когда в Антиохию с братским визитом пришли Христиане «от Иакова», Петр начал таится и устраняться язычников, боясь обрезанных. Чтобы понять этот текст, нужно знать кто такие «от Иакова» — это Христиане из Иудеев, принадлежащие к христианской общине Иерусалима. Как видно в Деяниях 15 главе, Иаков, скорее всего, был епископом Иерусалимской церкви, так как явно председательствовал на первом Соборе. Христиане из Иерусалимской общины (от Иакова) периодически навещали братьев в других городах Римской империи с дружескими и одновременно контролирующими визитами (Деян.11:22; 15:11). То есть Петр испугался, что его осудят иерусалимские Христиане, то есть обрезанные, за то, что тот нарушает иудейскую традицию (Устный закон), вкушая пищу за одним столом с язычниками. И как мы видим, не только Петр, но и другие Христиане из Иудеев, начали поступать также, даже соратник Павла Варнава. Поэтому Павел их обличил в лицемерии.

Тут речь о том, что Иудеи ставшие Христианами, начали жить по сравнению с их предыдущим образом жизни, как будто «по-язычески», то есть перестали исполнять многочисленные требования закона Моисея, касаемые храмового служения и праздников, перестали ходить в синагогу, исполнять большинство предписаний иудейских традиций. То есть, Христиане из Иудеев, приняв Иисуса за Мессию и истинного жертвенного Агнца, существенно изменили свою религиозную жизнь, которой ранее придерживались, будучи Иудеями. Поэтому Павел недоумевает, почему Петр начал вновь иудействовать, да ещё своим примером Христиан из язычников стал вовлекать в это иудействование.

Фраза «жить по-Иудейски» представлена в греческом оригинале словом ἰουδαΐζω, имеющим переводы: жить по-иудейски, соблюдать иудейские обычаи.

Фразы «жить по-иудейски», «соблюдать Иудейские обычаи» не тождественны соблюдению письменного Божьего закона. Как мы помним, Иисус подвергал критике Устный закон (Предание старцев), то есть некоторые традиции, прижившиеся в иудаизме, но всегда возвышал Письменный Божий закон:

Итак, слово ἰουδαΐζω указывает на иудейские традиции, поэтому для его перевода уместен современный термин «иудействование».

Слово, переведенное в Гал.2:14, как «принуждать», имеет также другой перевод с оригинала – «вынуждать», что лучше отражает мысль апостола. То есть, по мнению Павла, иудействовать (соблюдать иудейские обычаи) — это было не по истине Евангельской! Другими словами, Павел хотел сказать, что Петр подаёт дурной пример Христианам, которые, глядя на уважаемого апостола, тоже могут быть увлечены иудействованием.

Закон и оправдание человека

Далее Павел перечисляет свои аргументы Петру

Павел напоминает Петру, что они оба по рождению Иудеи, а не из язычников, которые не знают Бога, и потому совершают много грехов. Павел указывает, что они, вместе с Петром, в свете Евангельской истины, осознали, «что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа». На этой фразе претыкаются многие христианские богословы, думая, что данный текст доказывает отмену Божьего закона. Хотя данная фраза говорит о сути Евангелия: о том, что все люди оправдываются не исполнением закона, а Христом! Давайте немного остановимся на анализе данного высказывания апостола.

Итак, «человек оправдывается не делами закона … делами закона не оправдается никакая плоть»

Разве здесь прямо написано, что теперь закон полностью отменен?

Разве здесь написано, что теперь не нужно исполнять заповеди Божьего закона?

Разве здесь написано, что теперь можно безнаказанно нарушать заповеди закона?

Неужели так написано? Нет! Таких утверждений Вы не найдете ни в этом тексте, ни во всем Новом Завете! Здесь написано, что человек «оправдывается не делами закона, а … верою во Христа»!

Что такое «верою во Христа»? Сегодня некоторые Христиане считают, что одной лишь веры в Христа достаточно для спасения. Такое мнение базируется на нескольких стихах Нового завета, вырванных из контекста, например, Мар.16:16, Иоан.3:18, включая Гал.2:15. Однако это большое заблуждение. В иудейском менталитете, вера отождествлялась с активной жизненной позицией. То есть веровать во Христа – это означало стать учеником Иисуса, жить так, как учит Христос, принять Его заместительную жертву за совершенные грехи, соблюдать Его наставления (заповеди) во всех аспектах своего бытия. Иисус Сам не раз говорил, что вера в Него без подтверждающих дел, ничего не гарантирует:

Повторим, вера в понимании Израильтянина неотделима от дел, то есть должна была отображаться в образе жизни верующего (Иак.2:14-26).

Что такое «оправдывается»? В оригинале использовано слово «δικαιόω», имеющее перевод: оправдывать, считать праведным, объявлять праведным, провозглашать праведным, признавать праведным. Если задуматься, то понятно, что оправдываться, это значит снимать с себя всякое подозрение, обвинение, то есть становится в чьих-то глазах чистым, правым, праведным. Разве можно каждого человека, который старается жить по закону, провозгласить полностью праведным?! Конечно, нет! Неужели человек, исполняя одни заповеди закона, может снять с себя обвинение во всех других допущенных грехах? Как может человек стать в глазах Бога чистым и правым, то есть оправдаться, если в его жизни реально имела место масса грехов и греховных мыслей (Матф.5:28; 18:8,9), включая те, о которых он забыл и в которых не покаялся!? Кто может снять с него все грехи, чтобы полностью оправдать? Разве исполнение заповедей закона способно полностью оправдать человека и снять все его грехи? Не способно! Делами закона, то есть исполняя закон, невозможно полностью оправдаться!

Если подходить к закону строго по букве, то за каждый грех, т.е. непослушание заповедям Божьим, человек должен был приносить заместительную жертву. Но на деле практически невозможно за все грехи приносить жертвы. Где-то человек забыл, где-то не осознал, где-то не смог… И тем более, это касается греховных мыслей… Поэтому и нужна была истинная заместительная жертва Сына Божьего, которая была принесена за все грехи! Кровь Иисуса омыла каждого человека, начиная с Адама (Евр.9:15) до нас с вами, от всех грехов, как покаянных, так и позабытых, если человек в целом искренно покаялся в своей неблаговидной жизни.

Эту же мысль Павел озвучивал в Антиохийской синагоге, благовествуя о Христе и Его миссии:

А в послании к Римлянам, Павел пояснил, что у закона нет, и не было цели оправдать человека, ведь задача закона заключается в том, чтобы указать на грех, то есть показать человеку, что в глазах Бога считается хорошим, а что плохим:

Кстати, заметьте, как похожи высказывания Павла к Римлянам и Галатам: «Делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:15) и «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим.3:20). В послании к Римлянам после данного утверждения, мы видим пояснение, указание на цель/функцию закона – распознать грех.

То есть Павел писал о том, что человек не может полностью оправдаться законом, даже принося за свои грехи жертвы, но зато каждый человек теперь должен верить в то, что он может быть полностью оправдан перед Богом, благодаря пролитой за его грехи жертвенной крови Иисуса Христа! Каждый теперь должен верой принимать жертву Христа за свои грехи и ошибки, а не идти в храм, ведя за собой на убой жертвенное животное.

Как видите, фраза оправдывается верою, не говорит об отмене закона, а лишь несёт тот смысл, который и заложен в неё!

Христос служитель греха? Никак!

Далее, в послании Галатам, идёт сложная мысль, и её нелегко понять, если не знать контекст, то есть не понимать сути той религиозной ситуации, которая существовала в то время.

Кто такие «мы» в Гал.2:17? «Мы» — это Павел и Петр, ведь речь выше идёт о них. О чём пишет Павел? Неужели можно «ища оправдания во Христе» оказаться грешниками? Неужели Павел и Петр стали грешниками, начав блудить или воровать или убивать? Разумеется, нет! Но какой грех может совершить бывший Иудей, став Христианином, то есть «ища оправдания во Христе»? Другими словами, к какому греху может привести надежда на оправдание во Христе?

Как мы знаем, согласно Писания, грехом считалось нарушение любых заповедей Божьего закона (Лев.4:2, Чис.15:22-31), в том числе заповедей о жертвоприношениях и о других ритуалах. В законе (Торе – Пятикнижье Моисея) чётко предписано, какую жертву человек должен был приносить за тот или иной грех (Лев. 1-7 главы), пояснено, какие жертвы полагались при ритуальном очищении от болезней (о чём, например, говорил Иисус очищенному от проказы в Лук.5:14, имея в виду заповеди Лев.14:1-20), какие ритуальные действия должен был произвести человек после соприкосновения с трупом (об омовении водой с пеплом рыжей телицы говорил Павел в Евр.9:13, имея в виду заповеди Чис.19:1-13) и др. Исполнение этих и других заповедей символически очищало верующих от разных соприкосновений с грехом, а также с болезнями и смертью, являющимися последствием грехопадения. Нарушение всех этих ритуальных заповедей, согласно Божьего закона, считалось грехом! Но со смертью Христа смысл исполнения этих заповедей был утерян, так как всё храмовое ритуальное служение было прообразом очистительного и посреднического служения Христа. Иисус прямо говорил, что Он есть храм и даже больше храма (Ин.2:19-22; Матф.12:6). После смерти и воскрешения Христа, служение переместилось в истинный Небесный храм, где Иисус стал Первосвященником, ходатайствующим за людей со Своей кровью, пролитой Им, как истинным Агнцем на Голгофе за грехи людей (Евр. 8-10 главы). Теперь обрядовые заповеди в земном ветхозветном храме стало бессмысленно и даже невозможно исполнять.

Таким образом, «юридически» выглядело так, вроде бы Христианин грешил против закона Божьего, так как не исполнял ритуальные, обрядовые заповеди Писания, надеясь, веря и «ища оправдания во Христе». Получалось, что Сам Иисус, как бы был виновником этого, а значит, служителем греха? Выходит так? «Никак!»

Давайте еще раз тезисно разберем 17 стих 2 главы послания к Галатам:

1. Верующие не были «грешниками», но как бы «оказались» ими, не исполняя ритуальные заповеди, а «ища оправдания во Христе».
2. За то, что последователи Иисуса стали «грешниками», Сам Христос может быть представлен как «служитель греха», хотя естественно Он им не является.

Если вдуматься, то грех, к которому «привел» Христос Своих последователей, и из-за которого Его можно было назвать «служителем греха», может быть только один – это нарушение обрядовых заповедей Божьего закона. Потому что, «ища оправдания во Христе», верующие перестали приносить в жертву животных по закону Божьему и выполнять другие ритуальные заповеди, связанные с храмом. Ни о каких других заповедях, «приводящих» ко греху, здесь речи идти не может.

Павел уверен, что последователи Христа – не грешники, хоть фактически и нарушают обрядовый Божий закон. Ведь суть ритуальных заповедей обветшала. Иисус в Нагорной проповеди чётко пояснил срок действия заповеди: она не упразднится пока не исполнится её предназначение:

Об этом же писал апостол Павел в послании Евреям:

Какие заповеди стали немощны и бесполезны? Ответ напрямую связан со Христом. Обрядовые (ритуальные) заповеди отменены в связи со служением Иисуса Христа, так как все обряды в храме являлись Его символами (Евр.8:13 — Евр.9:12).

Но Божий закон, кроме обрядовых заповедей, содержит и вечные морально-нравственные наставления: не воруй (Исх.20:15), не обвешивай (Лев.19:36), не лги ближним (Лев.19:11), не клевещи (Исх.20:16), не сплетничай (Лев.19:16), не внимай сплетням (Исх.23:1), не подсуживай (Исх.23:6), не бери взятки (Исх.23:8), не блуди (Втор.23:17), не изменяй (Исх.20:14), не мсти (Лев.19:18), не обижай (Лев.19:13), не покушайся на чужую жизнь (Исх.20:12), почитай родителей и заботься о них (Исх.20:12), уважай старших (Лев.19:32), не будь гомосексуалистом (Лев.18:22), не колдуй и не гадай (Лев.19:26,31), не завидуй (Исх.20:17), не злоречь (Исх.22:28), не задерживай оплату работникам (Втор.24:15), не злись, не гневайся (Лев.19:17), не занимайся идолопоклонством (Исх.20:4-6), помогай истинно нуждающимся (Втор.15:7), извиняйся и компенсируй причиненный ущерб (Чис.5:7), старайся прощать (Лев.19:18), не иди за большинством на зло (Исх.23:2), к врагам относись по-человечески (Исх.23:4,5), люби Бога (Втор.6:5), люби ближних (Лев.19:18) и многие другие. Разве эти заповеди отменены? Я думаю, мало кто скажет, что теперь эти наставления Божьи бесполезны, уже обветшали, и поэтому не актуальны! Но с ритуальными заповедями совсем другое дело – их смысл пропал!

Давайте продолжим и перейдем к следующим текстам 2-й главы послания Галатам.

Здесь продолжается мысль, начатая с 14-го текста. Апостолы узнали от Иисуса Христа и Духа Святого, что отныне символические храмовые ритуалы, установленные законом Божьим, утратили своё предназначение. Также и традиции иудаизма не нужно соблюдать Христианам. Так зачем Христианину снова начинать «жить по-Иудейски» (иудействовать), то есть созидать то, что было волею Божьей разрушено!? Возврат к прошлому – это преступление против Евангелия – новой благой вести!

Поэтому, раз ритуальные заповеди обветшали, и обращенный из Иудеев Христианин их «разрушил» в своем сознании и решил далее не исполнять, то зачем «я снова созидаю (восстанавливаю, строю), что разрушил»? — задает риторический вопрос апостол. Разве это не преступление перед самим собой?

Далее Павел развивает эту мысль.

Автор здесь утверждает, что его поступки соответствуют закону, а не противоречат ему: «Законом (по закону, согласно закона), я умер для закона!»

То есть, он, Павел, не беззаконник! Именно согласно закону, он умер для закона. Хоть это и звучит противоречиво, но так оно и есть, если понимать суть закона Божьего. По закону грехи снимались с людей благодаря заместительным жертвам, приносимым в храме, которые умирали вместо человека (Евр.9:22). Иисус умер на кресте именно в исполнение закона, как истинный Агнец, так как закон требовал принесения заместительной жертвы за грехи. Итак, Христос умер по закону (по Писанию, см. Лук.24:24-27,44-46; 1Кор.15:3), единократно принеся Себя в жертву за все покаянные людские грехи, как прошлые, так и будущие (Евр.10:10). Павел поясняет, что за его, Павловы грехи, умер Иисус, и вместе со Христом символически был распят и он, ведь Иисус умер, заменив на кресте каждого человека, и его, Павла, тоже. То есть освобождение Павла от закона было по закону!

Но разве Павел, или любой другой человек, умер для нравственного закона? Разве мы мертвы для заповедей не убей, не укради, не обижай, люби ближнего, люби Бога, не прелюбодействуй, не блуди, не служи идолам и т.д.? Разве так заявил Павел? Разве по закону человек умер для морально-этических заповедей? Нет! Павел до этого говорил про ритуальный закон, который он теперь не исполняет. Так и здесь он продолжает рассуждать именно о нём, а не перепрыгивает на другую тему.

То есть Павел, согласно закона (по закону, законом), умер для ритуального закона! Ведь Иисус по требованию ритуального закона умер за грехи людей на кресте, а мы, как бы умерли вместе с Ним, освободившись от необходимости исполнять ритуальные заповеди закона Божьего!

Здесь Павел иллюстрирует сказанное выше. Конечно, он — Павел умер для закона не физически, а образно. На самом деле он остаётся во плоти. Но, так как Иисус предал на смерть Своё тело за меня, то теперь Иисус как бы имеет право жить в моём теле! А значит, мы оба ритуально умерли по закону Божьему, и перешли к новой жизни!

Обратите внимание, какой верой живет апостол? То есть, в чём суть его, Павловой, веры: «Живу верою в Сына Божия … предавшего Себя за меня».

В этом высказывании заключается основная мысль Евангелия Павла. Апостол пытается донести до читателей, что последователи Христа должны жить верой в то, что Иисус умер за наши грехи, а точнее, что Иисус умер во исполнение закона, став заместительной жертвой за грехи людей. И теперь не нужно по закону приносить жертвы в храм за совершенные грехи и ошибки! Затем автор снова возвращается к оправданию.

Павел поясняет: мы не можем вновь возвращаться в прошлое и пытаться оправдаться законом. Нельзя отвергать Божью благодать (благое дарование), явленную во Христе! Давайте попытаемся понять, чему что здесь Павел противопоставляет?

Мы уже говорили выше, что полностью оправдаться законом практически невозможно. Но Бог и не ставил такой цели. В законе Моисея мы видим лишь прообразы оправдания человека через будущего истинного заместительного Агнца и Первосвященника Иисуса. А как именно происходило оправдание в ветхозаветные времена? Человек оправдывался благодаря заместительным жертвенным животным, на которые переносились его грехи. Человек приводил в храм агнца/тельца, возлагал на него руки, символически перенося грех, потом животное убивали. Затем грехи через определённые в законе обряды попадали в святилище, которое раз в год в Йом Кипур очищалось от грехов всего народа (Левит 16 глава). То есть, именно на обрядовые заповеди надеялись Иудеи, справедливо считая, что они снимают с них грехи. Это соответствовало закону Божьему, что хорошо описано в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Однако, все жертвы и всё служение в храме были лишь прообразами предстоящего служения Иисуса!

Что стало теперь? На Голгофе за грехи людей умер истинный агнец – Иисус Христос. Отныне мы не можем пренебрегать жертвой Божьего Сына, и вновь искать оправдания себя и своих грехов в исполнении заповедей закона, связанных с жертвоприношениями. Если и сейчас продолжать искать оправдания в исполнении обрядовых заповедей, в том числе убивать жертвенных животных, символически снимавших ранее вину с человека, то зачем тогда умирал Иисус? Как мы можем отвергать такой дар Божий – заместительную искупительную жертву Христа!?

Такое толкования отрывка является логически цельным. При других толкованиях, данный текст разваливается на отдельные стихи, не связанные между собой единой мыслью, что не возможно, так как Павел писал письмо, то есть излагал какую-то конкретную важную идею, а не перечислял отдельные самостоятельные тезисы.

Спасение законом и благодатью

А теперь, мы обратим внимание ещё на один момент, о котором упоминали ранее, но который так важен, что на нём стоит остановиться поподробнее.

Почему для верующих принципиальны темы оправдания законом или верой? Почему Галаты хотели обрезаться, исполняя требование закона? Ответ прост! Основные чаяния верующего человека сосредоточены на получении спасения, то есть вечной жизни! Идея спасения и есть лейтмотив всей Библии. Последняя книга Священного Писания «Откровение» завершается восстановлением на Земле райского сада с деревом жизни (Откр.22:1-5), вкушая с которого плоды, люди снова будут жить без болезней и смерти (Откр.21:4). О воскрешение и Царствие Божьем торжественно возвещали Иисус и апостолы. Награда Господа в виде вечной жизни желанна для каждого верующего, поэтому всех Христиан, так или иначе, интересовал и интересует вопрос спасения. Многие активно исследуют Писание и анализируют другие вероучительные источники, чтобы найти ответ на главный вопрос: «Что мне нужно сделать, чтобы гарантированно спастись»?

Христиане Галатии считали, что нашли ответ на этот вопрос.

В первоапостольских церквях разных городов были свои проблемы и заблуждения, что видно, если проанализировать послания Павла к их общинам. У Галат были свои заблуждения. В церкви Галатии начали пользоваться авторитетом иудействующие Христиане, то есть обращенные из иудаизма, но продолжающие ценить его традиции. Они убедили Христиан, обращенных из язычников, что для спасения обязательно нужно обрезаться и соблюдать иные обычаи иудаизма.

Именно на это заблуждение Павел отреагировал своим посланием церкви Галатии. Поэтому, основная мысль послания Павла к Галатам, в том, что мы оправданы к спасению не делами и не законом. То есть, нельзя меркантильно делать что-то по закону и быть уверенным, что этим ты заслужишь спасение. Нельзя обрезаться и получить гарантию с неба, что теперь ты спасен. И наоборот, нельзя утверждать: раз ты не обрезан, то ты не спасен. Спасение — это дар, а не заработанная награда, которую обязан выдать организатор состязаний победителю. Спасение возможно только благодаря жертве Сына Божьего, а не жертвенным агнцам и тельцам, убиваемым по закону, так как никаких животных не хватит, чтобы очистить перед глазами Божьими грехи всего человечества и каждого человека! Нужно понять, что даже если верующий, в ветхозаветное время, считал, что он оправдан законом, так как приносил за грехи в жертву агнцев согласно закона, то по факту, он был оправдан всё равно будущей заместительной жертвой Иисуса, так как истинным Агнцем являлся и является именно Христос!

Спасение не продается и не покупается, так чтобы можно было выполнить определённые конкретные действия по инструкции, и получить взамен от Господа билет в Царствие Небесное. Именно это и пытался донести Павел до читателей из Галатии, находя всё новые аргументы и иллюстрации новозаветному евангельскому богословию, от которого те отошли.

Ниже мы дадим краткий потекстовый пересказ 2 главы послания к Галатам:

• 1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.
• 2 Ходил же по Божьему откровению, и предложил там знаменитым и авторитетным Христианам, богословие, которое я проповедую язычникам, чтобы узнать их мнение, правильно ли я поступаю.
• 3 Они выслушали, и бывшего со мною необрезанного Тита, обращенного грека, не заставили обрезаться.
• 4 Но были и лжебратья, которым не нравилась наша свобода, дарованная Христом Иисусом, и они желали вновь поработить нас традициям иудаизма.
• 5 Мы же не уступили им, чтобы истина Евангелия сохранилась без изменений.
• 6 В целом, в знаменитых людях, для меня нет ничего особенного, ведь Бог не взирает на лицо человека. И знаменитые Христиане не пытались возложить на меня что-либо.
• 7 Наоборот, увидев, что мне Богом вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных,
• 8 (они поняли, что Господь, содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне у язычников),
• 9 и, узнав о благодати, данной мне Богом, Иаков, Пётр и Иоанн, почитаемые столпами церкви, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным.
• 10 Важно, чтобы мы, при этом, помнили о нуждающихся, что и старался я исполнять в точности.
• 11 Когда же Петр посетил церковь Антиохии, то я лично противостал ему, потому что он начал вести себя там неподобающе Христианину.
• 12 Так как, до прибытия обрезанных братьев из Иерусалима от Иакова, Пётр ел вместе с язычниками; а когда те пришли, то стал таиться и избегать общения с необрезанными, опасаясь обрезанных.
• 13 Вместе с ним лицемерили и некоторые другие Христиане из Иудеев, так что даже Варнава был подвержен их влиянию.
• 14 Когда я увидел, что они поступают не по истине Евангельской, то прямо сказал Петру при всех, что он ведёт себя не правильно и не последовательно: сам оставляет иудейское прошлое, но язычников втягивает в иудействование.
• 15 Мы с тобой (Павел и Петр) Иудеи, и всегда старались соблюдать закон, чтобы не быть грешниками, как язычники.
• 16 Но, когда мы узнали, что спасение основано на заместительной жертве Иисуса Христа, а не на выполнении жертвоприношений по закону, мы уверовали в это, и решили не искать более спасения через выполнение обрядовых и других заповедей закона.
• 17 Нам пришлось отказаться от выполнения ритуальных предписаний закона, веруя во спасение через Христа. Это вроде делает нас грешными, но не делает Христа виновником греха!
• 18 Поэтому, возвращение в иудаизм будет преступлением по отношению к открытой нам истине Евангелия.
• 19 Ведь мы закон нарушаем в соответствие с этим же законом, так как Иисус умер за нас согласно требованиям закона. И я умер вместе с Ним.
• 20 Символически мы вместе с Ним умерли для старой жизни, чтобы жить в новых взаимоотношениях с Богом, не убивая более жертвенных животных по закону. Ведь мы верим, что Сын Божий, будучи истинным жертвенным Агнцем, умер на кресте за нас.
• 21 Нельзя игнорировать дар спасения во Христе, ведь если мы будем опять искать спасения через жертвоприношения и обряды по закону, то напрасно тогда умер Иисус.